No religion - En última instancia sólo existe el Dhamma

No religion: En ºltima instancia sólo existe el
Dhamma

Extracto de una charla dada por Ajahn Buddhadasa en Bangkok en 1967 a una
audiencia ya familiarizada con el Budismo. Se la editó posteriormente en su
integridad, bajo el nombre “No religion”.

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Por Ajhan Buddhadasa
[…] Cuando nos encontramos de esta manera,
hay algo que siento que nos impide entendernos,
que es simplemente el lenguaje en sí. Existen dos
tipos de lenguaje. Uno es el lenguaje
convencional que habla la gente en general, lo
que llamo “el lenguaje de la gente”.
Es el lenguaje utilizado por la gente en general
que no entiende bien el Dhamma y por la gente
mundana que es tan densa, que es ciega a todo lo
que no sean cosas materiales. Y luego tenemos el
lenguaje que hablan los que entienden la realidad (Dhamma ), especialmente los
que conocen y entienden la realidad en su más profundo significado. Es otro
tipo de lenguaje. A veces, cuando unas cuantas palabras, o incluso, unas cuantas
sílabas son pronunciadas, el oyente común encuentra éste lenguaje paradójico,
completamente opuesto al lenguaje que él habla. Le llamamos “lenguaje del
Dhamma ”. Tenéis que prestar atención para reconocer cual es el lenguaje que
está siendo utilizado.
Las personas que no ven la verdadera realidad (Dhamma ), sólo pueden hablar
el lenguaje ordinario, convencional. Pero los que han realizado genuinamente la
verdad última, pueden hablar los dos lenguajes. Pueden manejar el lenguaje de
la gente sin dificultad o utilizar el lenguaje del Dhamma , especialmente cuando
hablan con personas que conocen la realidad, que han “realizado” la verdad
(Dhamma ). Entre ellos, utilizan casi exclusivamente el lenguaje del Dhamma .
Desgraciadamente, la gente ordinaria no puede entender una palabra; el
lenguaje del Dhamma sólo es entendido por los que saben. En este tipo de
lenguaje, a veces ni siquiera es necesario emitir sonido alguno: basta con
señalar con un dedo u levantar una ceja y el significado último de la realidad es
entendido. Así que por favor, interesaros por estos dos tipos de lenguaje: el
lenguaje de la gente y el lenguaje del Dhamma .
Para ilustrar la importancia del lenguaje, podemos considerar el ejemplo
siguiente. La gente ordinaria que no conoce el Dhamma , piensa que existe ésta
religión y ésta otra religión, y que estas religiones son distintas, tan distintas
que se oponen la una a la otra. Así hablan de “Cristianismo”, “Islam”,
“Budismo”, “Hinduismo”, “Sikhismo”, y consideran que estas religiones son
distintas entre sí, separadas, incluso incompatibles. Este tipo de personas
piensan y hablan en función de sus sensaciones personales y así transforman las
religiones en enemigas. Por culpa de este tipo de mentalidad existen distintas
religiones, hostiles unas con otras.

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Sin embargo, los que han penetrado en la naturaleza esencial de la religión,
consideran que todas las religiones son una. Aunque digan que existe el
Budismo, el Judaísmo, el Taoísmo, el Islam, etc., dicen también que
internamente, todas las religiones son iguales. Incluso podríamos decir que los
que han alcanzado la más alta comprensión del Dhamma , pensarán que en
última instancia, lo que llamamos “religión” no existe en el fondo. No hay
Budismo, ni Cristianismo, ni Islam.¿Cómo pueden ser lo mismo u ser opuestas,
cuando ni siquiera existen? Es simplemente imposible. Por eso podemos decir
que la frase “No religión!” es en realidad lenguaje del Dhamma en su más alto
nivel. Que esto sea entendido o no, es otra cuestión que depende del que
escucha, y no tiene nada que ver con la verdad o la religión.
Me gustaría dar un ejemplo sencillo del lenguaje ordinario, el lenguaje del
materialismo. El “agua” bastará para nuestro propósito. Las personas que tienen
poco conocimiento, incluso sobre cosas sencillas, piensan que hay muchos tipos
de agua. Consideran los distintos tipos de agua como si no tuvieran nada en
común. Separan el agua de lluvia, del agua de pozo, del agua subterránea, del
agua de los canales, del agua de las marismas, del agua de las cunetas, del agua
del canalón, del agua de alcantarilla, del agua del baño, de la orina, de la
diarrea, y muchos otros tipos de agua distintos entre sí. La gente común insistirá
en que estas aguas son completamente distintas, porque toman como criterio las
apariencias externas de las cosas.
Pero una persona con cierto conocimiento sabe que se puede encontrar agua
pura en cualquier tipo de agua. Tomando agua de lluvia y destilándola,
obtendremos agua pura. Al destilar agua de río obtendremos agua pura. Incluso
con agua de canal, agua de alcantarilla o agua de baño, también obtendremos
agua pura. Una persona con este tipo de entendimiento sabe que estos distintos
tipos de agua son iguales en cuanto a la parte de agua que hay en ellas. Los
otros elementos que la hacen impura y parecer diferente, no son el agua en sí.
Pueden mezclarse con el agua y alterarla, pero nunca serán el agua en sí. Si
vemos a través de los elementos que la contaminan, podemos ver el agua que es
siempre la misma, porque en cada tipo de agua, su naturaleza esencial es la
misma. Aunque parezcan tipos de agua muy diferentes, son iguales en cuanto a
su esencia se refiere. Mirando las cosas desde este punto de vista, podemos ver
que todas las religiones son iguales. Si parecen distintas es porque estamos
juzgando en base a su apariencia externa.
En un nivel todavía más profundo, podemos examinar el agua pura más de
cerca. Entonces concluiremos que en realidad no hay agua, sino dos partes de
hidrógeno y una de oxígeno. Ya no hay agua. Esta substancia que hasta ahora
hemos llamado “agua” ha desaparecido, está “vacía”. Lo mismo ocurre en todas
partes, sin importar donde encontramos las dos partes de hidrógeno, con una de

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oxígeno. En el cielo, en la tierra, o donde sea que las hallemos, el estado de
agua ha desaparecido y el término “agua” ya no es utilizado. Para él que ha
penetrado hasta este nivel de la realidad, ya no existe el agua.
De la misma forma, el que ha alcanzado la verdad última, ve que en el fondo no
existe la “religión”. Sólo existe la naturaleza, que podemos llamar como
queramos. Podemos llamarla “Dhamma”, podemos llamarla “Verdad”, podemos
llamarla “Dios”, “Tao” u lo que sea, pero no deberíamos particularizar éste
Dhamma o ésta Verdad como Budismo, Cristianismo, Taoísmo, Judaísmo,
Sikhismo, Zoroastrismo u Islam, porque nunca podremos capturarla o
encerrarla con etiquetas o conceptos. Estas divisiones aparecen porque la gente
no ha realizado esta verdad sin nombre, por ellos mismos. Sólo han alcanzado
los niveles externos de comprensión, de la misma forma que con el agua de
canal, el agua fangosa, etc…
El Buda intentó ayudarnos a entender y a ser capaces de ver que tampoco hay
en realidad “personas”, individuos separados, sino que sólo hay dhammas o
fenómenos naturales. No debemos pues apegarnos a la creencia de que existe
ésta religión o ésta otra. Los nombres “Budismo”, "Islam” y “Cristianismo”
aparecieron mucho tiempo después de la muerte de sus fundadores. Ninguno de
los grandes maestros espirituales dio un nombre personal a sus enseñanzas
como lo hacemos hoy en día. Sólo enseñaron a vivir de forma no egoísta.
Intentad por favor entender esto correctamente. Cuando el último nivel es
alcanzado, cuando es conocida la Verdad última, ni siquiera el hombre existe.
Sólo existe la naturaleza, sólo el Dhamma. Esta realidad no puede ser
considerada como algo particular, sólo puede ser Dhamma. No puede ser
Tailandesa, China, India, Árabe o Europea. No puede ser negra, morena,
amarilla, roja o blanca. No puede ser oriental u occidental, meridional o
septentrional. Ni tampoco budista, cristiana, islámica o lo que sea. Así que por
favor intentad alcanzar este Dhamma, porque habréis alcanzado entonces el
corazón de todas las religiones y de todas las cosas, y realizado finalmente el
cese de todo sufrimiento […]
Traducción al inglés: Puñño Bhikkhu y Santikaro Bhikkhu
Traducción al castellano: Jérôme Lamarlère
Publicación y revisión del Bosque Theravada 2009
Cortesía de la Asociación Española de la Meditación Vipassana

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